南山國小

梨(Nasi)

梨係一種高級的溫帶水果，它也是台灣移民文化中的一個象徵;早在「一六二四~一六六二年，台灣受到荷蘭殖民統治，留下紅毛井，紅毛埤，王田等農業開墾史蹟，這期間當然也引進一些有用的植物，如波羅蜜，三角柱仙人掌，六角柱，曇花，番荔枝，牛心梨……」(引自嚴新富台灣外來種植物的引種與利用 P44)，而牛心梨在過去也曾出現在南山部落，族人稱之為Hyotang。南山部落的梨樹也可以說是外來種中的外來種，因它是從鄰近的Sqoyaw(環山)部落引進來的，但遺憾的是，梨樹一直沒能變成南山部落具體的經濟產業，而只是扮演若無亦可的過渡型產業。所以致之，係因為當時另一個較優勢的產業---野生香菇此時正是當紅炸子雞，風靡整個部落;另外，當時公路還沒開通，族人很難預見梨樹的願景在哪裏？

南山部落梨產業的濫觴

講到梨樹，就不能不從橫貫公路的開通開始講起;民國四十五年行政院退輔會動員為數眾多的榮民投入中橫的開闢，因當時國共內戰甫落幕，國困民窮，所以政府係以「日後補償」的方式來敘薪。民國四十九年中橫開通，政府就指示開路榮民們可以自由選擇喜歡的地來墾植，因此，從清境農場一直到思源埡口，除山地保留地外，其餘的就都是榮民補償地了。早在中橫公路尚未通車之前，大甲溪上游是台灣原住民泰雅族的原鄉，台中縣和平鄉的環山、松茂、梨山、佳陽等部落的居民都過著自耕農自給自足的生活型態。中橫公路支線在民國四十七年通車後，陸續有人移居到武陵地區從事森林作業與農墾活動，名為「台灣榮民農墾服務所」的墾荒隊伍，即開始在這個地區設立「武陵農墾區」。農場成立初期以安置國軍退除役官兵從事農業生產為主，開發東西橫貫公路沿線之山地農業資源，並成為輔導會所屬山地農場之一(引自網路http：//www.wuling-farm.com.tw)。

台灣的梨產業發源於梨山地區;據說，在日治時期梨山部落就有種植梨樹，當時Tabuk(松茂部落)有一個人名叫Batu suru，他揀起掉落在地上日本人吃完的梨核，挑出梨籽種在自已的土地上，結果幾年後，梨樹長大了也生出滿樹的果子，於是這個品種部落人就稱它為Batu suru，這種梨一直到編者九歲時還存在，也是編者對梨子的第一個印象。

在地觀點系列之一：繼續中的殖民—以Pyanan部落為例

     「殖民地—帝國」此一關係，遠在羅馬帝國時期就巳發生，殖民主義係「帝國主義」與「霸權主義」的產物。「殖民主義」起源於歐洲世界，歐洲國家自從工業革命及現代化之後，建立了強大的武力與經濟實力，尤其是在「海洋擴權」的行動上更助長了第一世界征服「新天地」的企圖;再加上歐洲人「歐洲中心主義」的世界觀，也激化了歐洲國家「殖民主義」的氣燄。因此，在十七世紀全球「殖民化」的運動中，「核心/邊陲」，「宗主/附庸」，「主述/被述」，「殖民者/被殖民者」的權力狀態於焉誕生。

    台灣在十七世紀初葉被捲進「殖民化」的版圖內，開始了它「任人宰割」的歷史命運，一路從荷西(1624~1662)，明清(1662~1895)，日本(1895~1945)，國府(1945~  )至今巳歷386年。更悲哀的是，原住民一直到現在，還是脫離不了被殖民的命運，在政治/經濟/文化上得不到解放，對於自身歷史的理解也嚴重地被壓制住。

    學術界對「第三世界」的詮釋巳進入到了「後殖民論述」的階段，後殖民論述非等同於「非殖民化主義」僅僅只是強調「殖民主義」的種種不義而巳，而是更深入地從「殖民主義」的「歷史反讀」去建立一套作為解構「殖民主義」的「抵抗論述」。另一方面「後殖民論述」也正在告訴第三世界(前殖民地)，其實，「殖民主義」並未如我們所想像地巳完全的從人類歷史上根絕，相反的，它正在以「全球化」的姿態，繼續從事它「殖民主義」的本業。

    台灣社會在二戰後從「殖民主義」中解放，但不久，又再次捲進「內部殖民」(中國化)的旋渦中，致使它在政治，經濟，文化上處處受到中國「類殖民化」的控制。而「後殖民主義」就是要從「抵抗的觀點」為途徑，去批判任何形式的「殖民化」。

馘首(Mgaga)

談到馘首，直接就會想到兩個問題，一為馘首文化是否可以是一個有價值的文化資產？其次是，如果當時族人在可以理解的心智條件下，知道馘首是不仁道的，那麼我們是不是還要繼續去談論關於這樣一個文化的正當性？尤其是，在馘首後還必須要舉行「馘首祭」的反省上。當然，寫歷史是客觀公正的第三者，其對於史料之採擷並不會考慮事物本身之主體價值為何？因此，編者姑且還是以「論事」的態度，回顧過去部落馘首文化之歷史脈絡，並給予應有的道德批判。

從野蠻人的本質看馘首文化

    「野蠻」一詞，相對於「文明」的定義，係一種原始的，心智能力低落，對事物缺乏價值判斷能力等的人格狀態言之。其實，即便是在作為高級文化人的現代人而言，在我們的思想及行為上處處還看得到「野蠻人」的元素，如人類學家克洛特所言：「我們人類做感情的動物巳經有幾十萬年了，但做理性的動物還不過是昨日才開始」(林惠祥/文化人類學，P24)。

     在野蠻人的心理世界，動物是沒有等級的，「人」在他們的世界裏不必期待被尊重，而是被他們認為只是跟任何的低等動物一樣任由他們宰割。因此，從這個觀點來切入，就不難理解過去的族人為什麼要馘首了。

 野生香菇(Yase)

野生香菇係南山部落自原始的燒墾山田非營利性農耕型態，漸漸轉型為以營利為生產導向的第一個資源依賴型產業，它也是有別於動物性營利型產業(鹿茸)以來，影響部落經濟最為關鍵的產業，依我們所知的依賴型產業，土地是最典型的產業依賴客體，但第二層的產業依賴客體—林木，卻被部落族人利用的淋漓盡致，因此，野生香菇在當時部落貧困落後的當頭，適時的扮演起起死回生帶頭衝的角色，讓部落族人感念萬千，因這種產業的變遷影響下，部落社會結構也產生相對應的變化，就這個部份而言，野生香菇產業的興起在部落文化變遷的脈絡上，應可清晰的看見它影響的鑿痕。

野生香菇產業的濫觴

談到部落族人與野菇第一類的接觸，我們就不得不把狩獵文化拉進來講，因為編者發現，族人野生香菇的採集地與區隔性都與狩獵的獵區相符，雖然有些族人當被問到其野菇採集地是否為其過去的獵區時語意含糊，但若追問其過去的狩獵區時，所言之處卻也正是他採集野生香菇的地方，編者可以理解部落過去「傳統領域共有制」觀念對他思維的影響，也可以據以推論，其實部落族人所指的野菇採集地就是他們的狩獵區域，兩者是吻合的。

     野生香菇跟其他的蕈類一樣都是部落族人的原始食物，過去的祖先在山上打獵期間都會採集蕈類(包括野生香菇)來烹食，其實大都是直接生食，很少用烹煮的。野生香菇給祖先的資訊為，它會長在枯倒的樹上，而這種樹是青剛櫟，在下雨過後會長出香菇來等‥‥一連串的印象，然而這些印象在野生香菇意外成為部落族人經濟收入的來源後，就成為野生香菇生產模式的準則。

 高冷蔬菜(Yasay)

講到高冷蔬菜，編者心頭就湧起一股思古之幽情，若拿李白「暮從碧山下，山月隨人歸。卻顧所來徑，蒼蒼橫翠微」與陸游「莫笑農家臘酒渾，豐年留客足雞豚，山重水複疑無路，柳暗花明又一村」等詩句來比擬南山部落蔬菜產業的歷程，編者認為是再貼切不過了。高冷蔬菜從公路開通後就一直照亮著南山部落，雖然是如燈火將殘般的微弱，也能看到它的慈懷。高冷蔬菜產業在南山部落巳有將近四十年的歷史，它肇始於光復後與橫貫公路開通前，幾乎與野生香菇同步進行，不過野生香菇當時是市場的寵兒，作業上又不若高冷蔬菜來的專業與繁瑣，因此，那時也就只有少數對蔬菜栽植有興趣或不想上山採野菇的族人在試著種植。隨著戰後經濟的復甦，民生物資需求量也隨著水漲船高，基於這個緣故，高冷蔬菜在民國六十年末就漸漸的在南山部落嶄露頭角，並且取代了野生香菇的地位而與人工栽植香菇互為犄角。南山部落的蔬菜產業一直到民國七十五年左右就操控了所有的產業機制，並且以穩定，迅速的腳步持續在發展，當然，由於此時期有很多的平地農民陸續的進入部落來發展，也間接的促使部落文化的質變與平地化，在質變的過程裏，我們看到了南山部落的資本化，也看到了它在社會變遷的扭力與張力，更在政治選舉的文化上看到它猙獰的面目。

南山部落蔬菜產業的濫觴

     其實在日治時期南山部落就有高麗菜的種植，但這僅限於機關的權利，平民百姓不能種植，況且，族人不喜歡吃高麗菜，只習慣吃Yahu(龍葵)，Wasiq等野菜。日本人在番童教育所(現在的南山國小)的菜園種高麗菜，菜成熟了就拿去給駐在所的警員吃(駐在所的警員同時也是教育所的老師)，這應該算是南山部落最先接觸到高冷蔬菜的歷史吧！

     民國四十六年中橫宜蘭支線築路時，為了要供應廣大榮民的膳食，農復會曾試圖在南山部落栽植高冷蔬菜，「1957年中國農村復興聯合委員會(即農復會)曾邀請丁元勳先生輔導部落族人種植蔬菜以供應築路榮民三餐所需，然而當時族人並不熱衷種菜，只有部份族人參與」(引自2007洪翠苹論文)。族人當時不能形成一股力量來配合種植當然原因很多，但有幾種原因是至為關鍵的，如(一)當時南山部落正值野生香菇的採集期，而且正好是全部落在搶伐青剛櫟的時期，當然就很難推動。尤其又聽說是種給築路榮民吃的，族人誤以為是免費提供拿不到錢，所以都不願意配合。(二)種植蔬菜勢必要用到農藥與肥料等資材，但族人數百年來卻只會用灰燼(燃燒樹枝雜草所生)來循環地力，對農藥與肥料一點概念都沒有。(三)新的農業知識對族人來說是既陌生又抽象，不像靠傳統生態知識經營的野菇那樣，熟悉又單純。(四)野菇當時採來之後馬上就可以揹到Kesyokay(李茂枝的店)換現金，既方便又獲利;而高麗菜在當時根本沒菜販可以收(就算是供應給築路榮民吃，但數量有限，那多出來的菜要銷往何處？)，又沒路可以送，因此，種種的限制，致使農復會的種菜計畫胎死腹中，也讓丁元勳先生正在沸騰的熱血頓時降到冰點。編者在他生前常與他聊聊過去部落發展的點點滴滴，當談到這部份時丁先生臉上總掩不住遺憾的表情，直呼對不起國家，對不起經國先生，讓在一旁的編者也感傷的猛點頭。

台灣櫻花鉤吻鮭與南山部落的關係概述

   在九○年代台灣環保意識高漲伊始，台灣櫻花鉤吻鮭的復育議題開始受到學界與政府單位的關切，但其關切的焦點則聚焦在「保育」的工作上。一直到最近幾年，屬於櫻花鉤吻鮭所涉及到的「文化性」與「在地觀點」的議題才逐漸納入討論的架構中。因此本文沿著此發展脈絡，以「局內人」(部落主體)的位置，嘗試從部落文化的角度及在地主義的觀點將非涉及外部因素的有關，櫻花鉤吻鮭與部落的歷史連結部份抽離出來，放大說明部落在櫻花鉤吻鮭復育的過程裏所佔有的重要性與必然性，亦更進一步證明為什麼「在地參與」對櫻花鉤吻鮭的復育是如此的重要與絕對必要。

   首先，我們得從空間概念的架構來探討南山部落與Qyawan(武陵地區)的歷史脈絡;從這一點做出發，對我們後續在瞭解南山部落與櫻花鉤吻鮭關係的理解，以及觸及到部落人如何看待自然資源及其態度的向性上有很大的幫助。

   這裏我們不先去討論「時間」在這個脈絡上的意義，因為，我們不想掉進無止境的實證辯論泥淖裏，必竟人類生活的技藝是藉著「經驗」而代代傳承的。

   古老的南山人在很久很久以前離開了他們的祖居地pinstbwan(今南投仁愛鄉的瑞岩部落)來到quri-sqabu(思源埡口)，他們在這裏居住了好幾十個世代(日明治二十三年，即民前五年在此整地建派出所時挖出許多古物，經鑑定約為七○○年前之物品);而當時他們的生活空間及範圍可踄足到，東起bbu-sgaga(中央尖山)向西橫跨有勝溪，再順著gon-sinlhuyan(七家灣溪之觀魚台)而上，經kikun(七卡)，batulis(哭坡)，tqzing(三六九山莊)到quri-hagay(雪山)。然後，他們向北經pucing-bsilung(小霸尖山)，zihka(品田山)，sinta(新達)，bbu-qba(桃山)，tayax(池有山)，一直到krhi(喀拉葉山)。南山人凡走過必留下痕跡，凡走過必留下名字，「地名」是足履的印證，這是毋庸置疑的歷史事實。

交易行為(Gmyu)

南山部落在原始社會時期到日治時期前的交易行為，實際上係一種交換的行為，例如這家缺小米就會用地瓜去換小米，也就是以物易物的交易模式，許多的物資都可以用這種方式來獲得，包括土地也可以這樣做。在日治前部落族人會用獵來的鹿茸，鹿鞭，鹿皮與天送埤一帶的Kbyan(平埔族)換獵槍與鋤具，當時Kbyan(平埔族)與蘭陽平原的漢人早巳通商及貿易，平埔族很容易從漢人那裏取得槍械及民生物資。族人有時候也會翻越Bayu(南湖大山)到西寶向陶賽族買青銅製作的鍋子，這種鍋子很珍貴可以用來當聘禮與購地的價金，部落耆老Masing koyaw說：「我的表哥Pasang akang(江明建之父)娶老婆時就是用銅鍋做聘禮。還有Knazi那一塊地是我叔叔Yukan ali用銅鍋買來的，部落有很多地也都是用銅鍋去交換的，有時候一個鍋子可以換一甲地」。

     到了日治時期，貨幣開始在部落間流通，許多物資也改成以錢幣來換取。部落耆老Masing koyaw說：「當時做工一天的工資是五毛錢日幣，買一頭豬只要十五塊日幣，過去家家都有養豬，是野放的，部落到處都是豬糞」。

     日治時期，南山部落沒有一間商店，只有在四季部落有一間「販賣部」。民國八十六年Bakan nabu(莊信權之母，巳歿)在接受日藉台大人類所研究生中村先生的訪談中回憶道：「日治時部落一間商店都沒有，只有在四季有一間販賣部，裏面有賣米，鹽，酒，鹹魚，火柴，糖果還有一些民生用品，日本人到四季買東西就會僱用部落的人來搬運，我自已也有去」。

     南山部落較頻繁，物資較多元的交易活動是在光復以後。由於日治時由日本人壟斷的商業市場獲得解放，本地人開始經營各種行業，地方經濟產業復甦之後也間接影響到山地部落的生活型態與產業模式。光復後為因應平地市場的需求，部落開始從耕種只為了糊一家子口的目的轉變成可以換取資金的目的，過去很多只能種小米，地爪，苧蔴的土地也因為為了因應平地人的需求而改種其他較具市場價值的作物，如豆類，馬鈴薯，玉蜀黍等，即使是過去的作物也有它市場的價值而販售給平地業者。

 生育(Mslaqi)

     南山部落的婦女很會生孩子的稱譽不是浪得虛名，但讀者最好也不是用浮淺的眼光來解讀「很會生孩子」的字眼，因這裏的「很會」是包羅萬象的，從「那個巳經很久沒來」在懷孕上意義的認識到確定懷孕後的喜悅與擔心的這一段過程中，部落婦女有許多的事需要注意，也有許多的禁忌必須要謹守，所以過去南山部落的婦女非常懂得生孩子的文化。講到文化就不能不提到部落遠古社會的人生觀與生活觀，而生育文化也是生活觀的一種具體形式。懷孕，在行為論上，人們會直接的連想到男女「性」的問題，關於這一點，部落族人會持不同的看法，說這是Pincinun na utux(神靈所創造的)，他們認為男人只是神靈的奴隸而巳，其所創造出來的成果都將歸於神靈。也因此，部落族人自古就不敢直呼女人的生殖器為Pipi，而改以較具神性的稱呼Muyaw na utux(神靈的家)來替代。

     在古老的兩性神話裏，種下了部落族人認為生小孩是件罪惡的事這樣的一種觀念想法。遠古的神話裏有一則兄妹媾合以繁衍子孫的故事，兄對妹說：Ana ta tnqun ga，siga msqun hi ta ga musa hboyaw ita squliq(雖然我們是兄妹，但必須互相媾合，人類才能繁衍下去)，族人認為這是犯罪的起源，也因此在往後的日子裏，他們便非常的重視倫常的規範，並建立一套具系統性的社會規範Gaga。Gaga是一個整體價值的概念，但在作為規範男女的關係上，它又以獨立的一個價值存在，在這個價值裏也包含了女人懷孕的風俗規範。

部落婦女對懷孕的態度

     部落婦女對懷孕的態度是積極的，期待的。懷孕的婦女在分娩前都還是會照常的工作做家事，她們認為懷孕生孩子是一種很機制性的東西，只要是嫁了老公，懷孕就變成是一種很自然的法則，但這不影響做為人及個人對家庭所應該負的責任與義務。所以過去部落的懷孕婦女，往往會看到背上揹著木柴，胸前吊著孩子走路的景象，部落女性耆老Yabung nayut說：「以前女人懷孕還是要工作，有時候孩子會生在田裏或路上」。然現代的部落婦女巳沒有這樣的態度了，也許時代變了，人的態度也會跟著變，現在的年輕部落婦女一般都不願意工作，只靠丈夫去砍菜賺錢，有些婦女會整天坐在家裏喝酒打牌掏空丈夫的血汗錢。

母語復振的關鍵點

    農曆年後新的學期就要開始，對於在母語教學此塊領域執牛耳的Me而言，無疑又是一次考驗教學素質與委聘條件適宜性的關鍵時刻。不過，重點不會在於此，因為，Me認為，阻礙母語發展的主要因素係在於國家政策與文化意識型態的問題上;就算有可歸責於純粹教學上的問題，但相對於大前提，也只能算是大原則的小例外而巳。

    台灣原住民語言復興運動起始於90年代，其與80年代末的原住民權利運動相關甚密，也是台灣原住民民族自覺的主要表現特徵。但此一文化運動，交螎在主流文化與半民主化的政治體制洪流下，卻被稀釋的聞不出一點原味來了。因此，整個大社會與政府對母語政策的態度，我想才是決定母語發展最強大的客觀因素。回首前塵，殫精竭慮了近20年的母語振興運動，其結果也只是落在形式化的泥淖裏，看不到實質的進展，可以說是曠日費時，浪費資源。

     Me之所以特別強調國家及政府的態度對母語發展影響的重要性，係源自於相近似條件的「比較法」概念;在太平洋南端紐西蘭島的毛利族，他們與台灣原住民一樣，同樣受到殖民主義的戕害，其語言受壓迫的情況，不論在時間點與手段過程上，兩者也都有相同的遭遇。不過，兩個國家後來在民主的發展與人權的保障這方面，很不同的是，紐西蘭政府的反省能力畢竟是大勝一籌，他們對被殖民者的文化與語言的弱勢與危機感同身受，也因此激發了他們積極的去規劃毛利人的語言振興政策。

     從毛利人文化奮鬥的過程上，我們發現他們掌握了一個很重要的觀念，就是：「他們無法接受，國家的語言復振政策是一種德政」這樣的說法，他們認為這應該是一種「贖罪」或著是「賠償」。所以，毛利人起初也經歷了一段坎坷的權利運動路程，而此運動的主要內涵則表現在語言權的爭取上。

文面(Matas)

文面，一般人都以為這是泰雅族獨有的文化特徵，但這是錯誤的看法，我們若將視野放大到整個南島語系或全球土人，你就會發現其實有許多的原始民族，在過去或現在都有文面或文身的風俗習慣，如愛斯基摩人，布須曼人，新西蘭土人及海南島的黎族等(林惠祥/文化人類學，P382)。一般文面(身)的性質有兩種，一種是文化性的，另一種是懲罰性的;文化性是基於美感或藝術的呈現，而懲罰性是對罪犯所採行的措施，中國古代獄所常有將人犯黥涅的行為，目的是讓犯罪者無顏面對世人。

     文面，在原始或野蠻人來說是一種美感及威武的表現，美感係基於對異性的吸引，而威武則用於嚇唬同性的競爭。在屬於皮膚比較白的土人，全身文繪可以用來偽裝以欺敵。野蠻人文面(身)男人較女人花俏，這部份可以從「鴛鴦理論」來理解，男人需要複雜的紋路來吸引異性的注意，而女人剛好相反，因她沒有競爭的問題，所以略施粉粧即可。

     關於文面欺人的神話，泰雅族有這麼一則趣譚，在盤古開天時期，有一男一女從大石頭裏走出來，他們係兄妹。有一天妹妹有感於哥哥身體逐漸壯碩，需要異性的渴望常形於外，奈何舉目四下別無他人，而人類的香火又不能不傳，於是她情急之下巧生一計，她對著哥哥說：Nyu trang balay qu hi su la，aki blaq magal su kneril la！(你巳經成人了，你應該討媳婦了！)這哥哥回答說：Ima qu galum mu pi？(那我要娶誰呢？)妹妹這時就說了：Sasan suxan usa qsyap rgyax qasa，cyux kya qutux mkrakis，hiya qu kneril su(明天早上，你到對面山去，那裏有一位清秀姑娘，你可以娶她為妻)，妹妹說完話就轉身走了。這時妹妹為了不要被哥哥識破，就拿起木炭往臉上塗，只露出一雙眼睛。到了第二天早上，妹妹就先到對面山去等哥哥。不一會兒，哥哥也到了，這不看還好，差點沒把他嚇到從山頂摔下山谷。這哥哥暗自罵道：好一個白賊(台語)妹妹，竟敢給我開這麼大的玩笑，不要命了！這妹妹也活像他肚子裏的蛔蟲，很清楚他在想什麼，就對他說：這世上只有我一個女人，你又不可以跟你妹妹結婚，你不娶我難道要孤獨一生嗎？這哥哥聽了，覺得也蠻有道理，於是也就不管她一臉烏七抹黑，馬上就跟她行房，後來妹妹就懷孕生子了，也才有我們今天的泰雅族人。以上這則神話故事，就是後來泰雅婦女文面的由來。

     泰雅族係台灣原住民兩個具有文面文化的其中一族(另一族為太魯閣族)，其臉面的紋路男女有別，男生在額頭前及下嘴唇下方各剌一條縱槓(如圖六十二之一)，寬約15~2公分，而女生則從兩邊耳緣順著兩頰橫過嘴巴呈V字型(如圖六十二之二)，寬約5公分。

狩獵(Qmalup)

     狩獵是人類最古老的職業，任何一個野蠻民族都巳發展出自已的一套狩獵技能與狩獵文化。原始民族的食物，除少部份是取自植物，大多數是從動物而來，原始人的必需胺基酸，有百分之九十五來自動物的身體。因此發展出一套擄獲動物的技能，就變成原始人類最基本的求生功課。起初，地球上人類與動物的比率差距很大，人類的數量遠遠落後動物，各種猛獸遍地遊走，人類的處境相當危險。在數萬年的搏鬥經驗之下，人類慢慢的運用智能與工具，終於戰勝了猛獸，也因此衍生了各種狩獵方法與獵具。一直到現在，各地的野蠻民族都還是延續著這種模式在進行狩獵。

     台灣原住民也是屬於近代野蠻人的一種，接受文明的洗禮也不過是近百年的事，在很多的行為上仍能看到野蠻人的遺漬，尤其是在狩獵文化上，更能理出野蠻文化的脈絡。

     南山部落的狩獵文化，基本上係屬於泰雅族狩獵文化系統的一環，很多的狩獵規範與禁忌，都與其他流域相去不遠。在這一節裏，編者要與各位讀者，一起來認識關於南山部落的狩獵文化，從狩獵文化中也可以透視其他的文化層面，因為，泰雅族基本上是一個狩獵的民族，在發展的順序上遠較耕作文化為早。在這一節裏，編者大致依狩獵文化之性質，分類為(一)狩獵團體之性質(二)獵區之使用(三)狩獵之方法(四)獵物之分配等層面概略的做一番說明，希望能提供想一窺部落文化的朋友，一個方便的管道。

狩獵團體之性質

戰爭(Mciriq)

過去有些人會說，戰爭是人的本性，而編者認為這樣理解人性是難免有所偏頗。人與人之間起初是和平的，大家共同的敵人是叢林裏的猛獸與惡劣的自然環境，原始人類社會的土地與資源豐沛人們沒有必要你爭我奪，相互排斥，一直到人類繁衍眾生，土地資源相對慢慢減少後，由於需求的量與質牽動了人性的慾念，因此就會產生佔有慾並意圖爭奪。爭奪固然是一方的意志，而其對位的主體則有防衛的意志，所以就會發生戰爭。但儘管如此，戰爭本身並非人性的最初，相反的，「資源」的爭奪才是戰爭的決定內涵與元素，綜觀古今中外大大小小的戰爭，不都是與追求本身之利益有關嗎？所以我們在這一節裏會介紹南山部落過去所發生的戰爭及部落族人是如何的來看待戰爭的意義與存在於他們觀念中的戰爭意象是什麼？

     過去南山部落樹敵並不多，與周邊部落鮮少發生衝突，過去雖有跟四季與環山部落因獵區界線的問題發生過一些爭執，但終能在各部落頭目的協商下握手言和，尤其環山部落與南山部落的關係非常密切，遠勝於近在尺呎的四季部落。

     基本上，同族互為敵人的情形在溪頭群(Mnibu)是不存在的，相同的血緣與文化脈絡阻斷了人們互鬥的慾念，況且溪頭群(Mnibu)對領域及資源的態度始終抱持著共享與分享的傳統，「據宜蘭縣誌(1969)所記載，溪頭群之領域為該群共有，群內各部落並沒有特定領域，屬溪頭群內的族人可在該群所屬領域內隨處狩獵或漁撈」(引自洪翠苹2007論文)。因此，內憂一向是南山部落最不擔心的一個部份，不過外患就沒有那麼好處理了。遠在東方Bayu(南湖大山)之下住著一群強悍的民族    太魯閣族，他們過去自稱是泰雅族人，人類學者也這麼認為，住在東部海岸的這群太魯閣族人活動能量超強，在強盛時期獵區直逼中央山脈西麓的Haga-paris(如圖五十四)，他們在此處建立堡壘，構築石牆以防禦敵人。他們戰術精湛武藝高強常讓南山部落的戰士吃盡苦頭。南山部落與之交戰歷時數百年，雙方時有捷報互有輸贏，直到日治初期，雙方還鏖戰不止，最後日本官方插手沒搜兩方槍械戰事才告終止。

     過去族人戰鬥的模式基本上是緣用狩獵行動的建制，一般係以一個「獵團」為一個作戰單位，有時候也會結合另一個獵團採取協同作戰。作戰的方法一般係以Gmoyak(圍獵)的方式進行，Gmoyak(圍獵)係打獵的一種方式，就是將獵物置於可以控制的中心地帶然後再予以射殺的一種方法。比較常碰到的是在敵人正在狩獵時將其團團圍住然後集中火力將其一舉殲滅，或將他們趕到峽谷以採取甕中捉鼈的方法讓其棄械投降再取其首級。部落族人過去打仗是沒有固定的時間，通常是在進行狩獵時碰到敵人就改為作戰組織，其實兩軍相戰也都是在獵區打獵時不期而遇的，所以一般很難分析任務的屬性為何？部落人回來時常常是動物屍體與敵人頭顱混在一起揹，空氣瀰漫著動物屍血與人血的難聞氣味。